Os Quatro Ventos

Os Quatro Ventos está ligado a cada uma das Direções, cada um deles tem um Espírito Guardião, um Totem Animal, estão associados a um Elemento, a uma estação e guarda uma série de lições de poder que ensina a caminharmos com beleza sobre a Mãe Terra.


Os Espíritos Guardiões são os Seres responsáveis para nos ensinar o poder da sua respectiva direção.


ÁGUIA - O Guardião do Vento Leste é Wabun, aquele que nos traz o vento morno do Leste, a promessa da primavera, a abertura para a busca da iluminação ao nascer do sol. É a direção da visão, da criatividade e da expansão da consciência. Está ligado ao nascimento e a energia masculina. Após o inverno é tempo de despertar, onde as sementes brotam com toda sua pureza e energia que recebeu do Pai-Sol.


A Águia, aquela que voa mais alto e mais longe enxerga, é o totem animal de Wabun. O fogo é o seu elemento, e ao construirmos um altar xamânico do Círculo da Vida ela, essa direção é representada por uma vela.
Sua cor é o amarelo. A direção leste é o caminho do visionário, da onde vem o poder da luz, um portal para o espírito. Procure se sentar ao Leste e conecte-se com o Sol ou o fogo, pedindo clareza, criatividade, força, maior espiritualização e definir um novo projeto ou ciclo de vida.

COIOTE - O Guardião do Vento Sul é Shawnodese, aquele que nos traz do Sul o vento quente do verão, que promove o crescimento e a fruticação. É a direção do caminho da cura da criança interior e do amor. É um local de inocência, humildade, fé e confiança.


Seu animal totem é o Coiote que nos prega peças para nos ensinar, quando esquecemos a nossa criança interior e de nossa inocência. Está ligado ao sol do meio-dia.
Seu elemento é a Água, e em nosso altar a representamos com um copo de água. Sua cor é o vermelho. A direção sul é o caminho do curador, um portal para as emoções. Procuremos sentar ao Sul perto de um riacho ou ao lado de uma fonte d'água, percebendo suas emoções, identificando suas feridas e procurando conectar-se com sua criança interior, deixe fluir seus sentimentos, avaliando suas ações e procurando uma maneira de evitar ser pego numa armadilha. Lembre-se de ter confiança e fé em si e no mundo.

URSO - O Guardião do Vento Oeste é Mudjekeewis, aquele que nos traz do Oeste o vento fresco do outono, que favorece a instrospecção e a contemplação da colheita. É a direção que indica o caminho da cura física, o poder da transformação e introspecção.

Seu animal totem é o Urso que nos convida a entrarmos na escuridão da caverna, onde enfrentaremos nossos medos.

Seu elemento é a Terra, e representamos essa direção em nosso altar com uma pedra, cristal ou um pote com terra. Sua cor é o preto. A direção oeste é o caminho do guerreiro, o portal para o corpo. Essa direção esta representada pelo por do Sol. Sente-se ao oeste vendo o sol se por e sinta a escuridão o cercando e transformando-se numa grande caverna escura, procure meditar profundamente envolto em total silêncio. Lute contra si mesmo, enfrente os desafios que se apresentam, sinta-se morrer e renascer, dentro da Mãe Terra que nos curou e nos regenerou através de sua força feminina.



BÚFALO BRANCO - O Guardião do Vento Norte é Waboose, que nos traz o vento frio do inverno, que purifica a terra e obriga os homens ao isolamento da renovação. É a direção que nos indica o caminho que devemos seguir, aonde o guerreiro irá aprender com os conhecimentos dos mestres ancestrais.


Seu totem animal é o Búfalo Branco que nos ensina a agradecer humildemente as dádivas recebidas. Seu elemento é o Ar, que representamos como um incenso em nosso altar. Sua cor é o branco que simboliza a pureza da neve. A direção norte é o caminho do Mestre, o portal para a mente, onde aprendemos a sabedoria dos ancestrais. Procure sentar-se voltado para o norte numa alta montanha no meio da noite, buscando conectar-se com os ancestrais que com sua sabedoria irão abrir nossas mentes, libertando-nos de antigos padrões que ainda tenhamos, fazendo-nos pensar, sentir e agir no novo horizonte que se abre a nossa frente.

MANDAMENTOS DOS NATIVOS AMERICANOS

Trate a Terra e tudo o que nela habita com respeito.
Permaneça ligado ao Grande Espírito.
Mostre grande respeito pelos seres que são seus companheiros.
Trabalhem juntos para o benefício de toda a Humanidade.
Dê assistência e bondade onde quer que seja necessário.
Faça o que você sabe que é certo.
Cuide do bem estar de sua mente e de seu corpo.
Dedique uma parte de seus esforços para o bem maior.
Seja sempre verdadeiro e honesto.
Assuma responsabilidade por todas as suas ações.

Oração ao Grande Espírito

O conceito de morrer e renascer em nossas vidas presentes é um tema comum em muitas tradições de Xamanismo. Nós constantemente estamos trocando energia com todas as coisas. Isto pode ocasionar mudanças nas nossas condições e de como nós somos afetados pelas emoções, palavras, e ações de outros. O Xamã reconhece, que nós estamos trocando energia com todas as coisas: pessoas, animais, plantas, pedras, tudo! Uma vez que você reconhece isto, você pode aprender a escolher seu ciclo de renascimento. (Wagner Frota)

Grandfather

Apus de mi tierra (Diego Palma), Alain Siverly

Os Mandamentos Cherokee.

Treat The Earth And All That Dwells thereon With Respect
Trate a Terra e tudo o que nela habita com respeito

Remain Close To The Great Spirit
Mantenha-se próximo ao Grande Espírito

Show Great Respect For all Beings
Mostre grande respeito por todas os seres

Work Together For The Benefit Of All Mankind
Trabalhem juntos pelo benefício da Raça Humana

Do What You Know Is Right
Faça o que Você sabe que é certo

Look After The Well-being Of Mind And Body
Cuide do bem estar da mente e do corpo

Dedicate A Share Of Your Efforts To The Greater Good
Dedique uma parte de seus esforços para o Bem Maior

Be Truthful And Honest At All Times
Seja sempre verdadeiro e honesto

Take Full Responsibility For Your Actions
Assuma total responsabilidade por seus atos. 

Oração de Jesus

A oração a seguir é a real oração ensinada por Sananda, em sua encarnação como Jesus.
A primeira parte dessa oração está gravada em uma lápide de alabastro em Jerusalém, em aramaico original (língua na qual Jesus falava com as pessoas).
A oração completa foi canalizada pela mestra ascensa Joanita Molina, uma descendente direta da Linhagem Sagrada, para o momento atual do planeta, onde a hierarquia de luz está trabalhando para um redespertar intenso de todos que fazem parte dessa Linhagem Sagrada de Luz.
Ajude a expandir essa energia!!!!

A oração que Jesus ensinou:

" Pai-Mãe, respiração da vida, fonte do Todo, ação sem palavras, criação infinita!

Faz tua Luz brilhar em nós, entre nós e além de nós para que possamos torná-la útil.

Ajuda-nos a seguir o Caminho, em retidão e reverência. Que através de nós se faça presente sua divina consciência.
Assim na Terra, como no Céu.

Nosso EU, no mesmo passo, possa estar com o Seu, para que caminhemos em unidade e harmonia com todas as criaturas.

Que a vontade divina seja o único desejo, em toda a direção, em todas as formas, em toda realidade individual, assim como, em toda existência coletiva.

Faça-nos sentir a alma da Terra dentro de nós, pois assim, honraremos a sabedoria e a vida que existe em tudo. E nesse fundamento, dá-nos o pão nosso (maná) de cada dia e a confiança de que nada nos faltará.

Não permita que a superficialidade e a ignorância nos iluda, e nos liberte de tudo aquilo que impede nossa ascensão.

Não nos deixe cair no esquecimento do propósito real e único, pois é fato que retornaremos até que se cumpra o plano supremo.

Abra nossos olhos para a verdade e justiça e nossos corações para o amor e perdão, para que em paz, possamos viver os nossos dias.

Possa seu amor ser o solo onde crescem todas as nossas ações.
Que assim seja, hoje e sempre. AMÉM.”

Bases do Xamanismo

Algumas bases do xamanismo:

Conexão com a natureza e compreensão de seus ciclos.

Os xamãs baseiam-se na observação constante da natureza e de seus ciclos a fim de compreenderem a si próprios. Amam e reverenciam os espíritos da natureza reconhecendo os aspectos dos mesmos em si. Buscam nas diferentes energias que ela oferece simbologias de suas forças interiores.

Alguns aspectos de grande foco dos xamãs:

Sol – Grande fonte de luz e energia para os habitantes da Mãe Terra. Simboliza a energia Yang, masculina. É o símbolo da vitalidade, representando nossas vontades, desejos, nossa essência. É a magia que nos faz brilhar.

Lua – Representa o movimento e o princípio feminino. Dirige o mundo dos sonhos, da imaginação, dos fluxos, da sensibilidade e das emoções.

Planetas – Cada um dos planetas tem características específicas: Mercúrio: Energia do intelecto, indica a forma e habilidade de comunicação, idéias, maneiras de pensar, inteligência, intelectualidade, juventude.

Vênus - Rege a afetividade, relacionamentos, amor, beleza, habilidades artísticas, senso estético.

Marte - Energia de iniciativa, força, coragem, o lado guerreiro.

Júpiter - Energia de abundancia, prosperidade, expansão, oportunidades, sorte, otimismo, aventuras, conhecimentos filosóficos, viagens e excessos.

Saturno - Energia de disciplina, realidade, estrutura, limitações, paciência, rigidez, cobranças, construção.

Urano - Energia da revolução, liberdade, do inesperado, imprevisível, surpresas, mudanças súbitas.

Netuno - A inspiração, o sonho, a ilusão, a compaixão, o misticismo, a fé, a espiritualidade, a intuição.

Plutão - A transformação, renascimento e renovação. É também o planeta que trabalha com a sexualidade, poder e a mente inconsciente que não controlamos.

Animais, Plantas e Minerais - Cada espécie animal tem uma sabedoria e qualidades específicas que podem ser utilizadas para várias situações. O trabalho com os animais auxilia a despertar tais qualidades e características dentro de nós.

4 Elementos: Água, Terra, Fogo e Ar - Atualmente os xamãs estão trabalhando também com o 5o elemento: éter.

Direções sagradas
Norte (ar), Sul (água), Leste (fogo), Oeste (terra), em cima (pai céu), em baixo (mãe terra/centro da terra) e dentro de si.

Respeito
A palavra "respeito" significa "olhar novamente" , olhar além da primeira impressão e estar disposto a ver o que não está óbvio.
Nós mesmos, precisamos de respeito para limpar nossos egos. Quando nós estamos dispostos a olhar para uma nova luz, sem julgamento, nós adquirimos uma maior confiança e coragem em nossas vidas. Nós aprendemos aceitar nossas limitações e estamos dispostos a ampliar nossos horizontes e limites para viver a vida mais completamente.

Respeito para com os outros no aprendizado é fundamental. Quando nós estamos dispostos a ver as pessoas sob uma nova luz, damos a elas o espaço que precisam para crescer; nós não as limitamos pelas nossas expectativas ou julgamentos .

O respeito com a Mãe Terra vem do aprendizado de que nós não somos donos dela, somos sim filhos dela. Nós precisamos da terra para viver. Para que nós possamos viver em harmonia, nós precisamos proteger a Terra dos efeitos da poluição, da devastação e assim por diante. Respeitar a Terra completamente, exige que respeitemos a tudo e a todos, enxergando tudo como parte integrante de nós, e logo, parte integrante de Deus.

Foco no “aqui e agora”
O xamã está completamente focado no presente, pois as modificações realizadas no presente são capazes de alterar o passado e futuro.

Viver cada momento como sagrado, é reconhecer que todas as coisas são interligadas numa grande Teia Cósmica. O aprendizado é viver completamente agora mesmo: Carpe Diem. O aqui e agora é o ponto no qual o poder do xamã existe; é o único ponto do qual se pode fazer escolhas e mudar seu mundo.

Auto consciência em todos os níveis

Ritmos
Trabalho com músicas e ritmos para levar o indivíduo a um estado elevado de consciência.

Foco no hemisfério direito do cérebro

Respiração consciente
Respirar é uma fonte de vida; sem isto, não sobreviveríamos. Quando nós respiramos conscientemente, nós sentimos o controle desta fonte de nossas próprias vidas, acalmando nossas emoções e nos fortalecendo interiormente. Para respirarmos conscientemente é importante aprender corretamente a respirar. Você deve colocar toda sua consciência em sua respiração e nos efeitos que a respiração consciente causa em seu corpo.

Gratidão
Sentimento pleno de gratidão por todas as coisas. O sentimento de gratidão é que possibilita o fechamento dos ciclos de prosperidade e recebimento, sem este sentimento o ciclo fica interrompido e a energia se perde ao invés de se renovar. 

Pensamentos!

"Falar amávelmente, não fere a lingua"!!
(provérbio Índio)

"Pense o que quiser pensar, você tem que viver com seus próprios pensamentos"
(provérbio Dakota)

"Ouça...ou a sua lingua o manterá surdo"!!
(provérbio Índio)

"Possua uma visão, não desfocada pelo medo"
 (provérbio Cherokee)

"Você deve viver sua vida do início até o fim, pois mais ninguém o pode fazer por si"
(provérbio Hopi)

"Os pensamentos são como flechas: uma vez lançadas, alcançam o seu alvo. Seja cauteloso ou poderá um dia vir a ser vitima de si próprio!!!"
(provérbio Navajo)

"Que meus inimigos sejam fortes e bravos para que eu não sinta remorsos ao derrotá-los"
(provérbio Sioux - Clã dos Lobos)

"Lembre-se de que seus filhos não são sua propriedade!... eles foram apenas confiados à sua guarda pelo Grande Espírito"
(provérbio Mohawk)


"As leis dos homens mudam de acordo com o seu conhecimento e compreensão. Apenas as leis do Espírito permanecem sempre as mesmas"
(provérbio Crow)

"Todos os homens e mulheres tem um futuro, mas poucos têm um destino"
(provérbio Andino)

..."tudo na terra tem um propósito, cada doença uma erva para curar , cada pessoa uma missão a cumprir". Esta é a concepção dos índios sobre a existência...
-Christine Quintasket (índia Salish) 1888-1936

..."Quando povos entram em choque, é melhor para ambos os lados reunirem-se sem armas e conversar sobre isso, e encontrar algum modo pacífico de resolver"...
-Sinte-Galeshka (Cauda Pintada), dos Sioux Brulés

"Dentro de mim há dois cachorros: - Um deles é cruel e mau. O outro é muito bom.
Os dois estão sempre em guerra. O que ganha sempre a briga é aquele que eu alimento mais vezes"
(provérbio dos índios norte-americanos)

SEMPRE MELHOR

- Por André Luiz -

 

Em todos os caminhos da vida, encontrarás obstáculos a superar.

Se assim não fosse, como provarias a ti mesmo a sinceridade dos teus propósitos de renovação?

Aceita as dificuldades com paciência, procurando guardar contigo as lições de que se façam portadoras.

Com todos temos algo de bom para aprender e em tudo temos alguma coisa de útil para assimilar.

Nada acontece por acaso e, embora te pareça o contrário, até mesmo o mal permanece a serviço do bem.

A resignação tem o poder de anular o impacto do sofrimento.

Se recebes críticas ou injúrias, não te aflijas pela resposta verbal aos teus adversários. Muitas vezes, os que nos acusam desejam apenas distrair-nos a atenção do trabalho a que nos dedicamos, fazendo-nos perder preciosos minutos em contendas estéreis.

Centraliza-te no dever a cumprir, refletindo que todo semente exige tempo para germinar.

Toda vitória se fundamenta na perseverança e sem espírito de sacrifício ninguém concretiza seus ideais.

Busca na oração coragem para superar os percalços exteriores da marcha, e humildade para vencer os entraves do teu mundo interior.

Aceita os outros como são a fim de que te aceitem como és, porquanto, de todos os patrimônios da vida, nenhum se compara à paz de quem procura fazer sempre o melhor, embora consciente de que esse melhor ainda deixe muito a desejar.

 

(Recebido espiritualmente por Francisco Cândido Xavier - Texto extraído do livro “Meditações Diárias” – Editora IDE).

Rapé.

Rapé.

Dentro da tradição indígena, ingerindo quantidade graças a tubos de ossos ou madeira, sendo que uma pessoa sopra nas narinas da outra, dando um efeito poderoso.
Os caboclos usam rapés para entrar na mata para se harmonizarem com os seres da floresta.
O rapé é utilizado para muitos fins. Os principais são as mazelas do corpo físico, como dor de cabeça, sinusite, nariz congestionado, até mesmo as panemas, que são as mazelas do espírito. Assim quando se usa o rapé deve-se ter em mente que o que entra em você são plantas da floresta e também espíritos de cura da floresta. Por isso é sempre bom ter respeito pelo rapé, assim você também está respeitando todas as energias da floresta. Sua utilização é muito comum nos rituais de nixi pae (ayahuasca) onde ao “passar rapé” a força do nixi pae se intensifica colocando seu espírito mais em contato com a floresta.

Kambo - A vacina do sapo

Kambo - A vacina do sapo

A rã verde - Phyllomedusa bicolor, apelidada de sapo Kambô, é encontrada no sul da Amazônia e em todo o território do Acre.
A "medicação" consiste em uma secreção cutânea retirada da rã Kambô,a vacina do sapo é considerada um remédio para muitos males.
O medicamento vem sendo desenvolvido e mostrado bons resultados nas pessoas que se encontram com dores e inflamação em geral: musculares, coluna, ciática, artrite, reumáticas, tendinite, enxaqueca e outros. Cansaço nas pernas, dor de cabeça crônica, asma, bronquite, rinite, sinusite, acne, alergias, gastrite, úlcera, diabetes, pressão arterial, obesidade, problemas circulatórios, formigamento, retenção de líquido, colesterol, cateterismo, doenças do coração em geral, hepatite, cirrose, malária (aguda) e pós malária, labirintite, epilepsia, TPM, irregularidades menstruais, infertilidade, impotência, redução da libido, depressão e suas conseqüências, ansiedade, insônia, irritação, insegurança, nervosismo, medo, stress, fadiga, sistema nervoso abalado, esgotamento físico, mental, emocional, desintoxicação, dependência química e tabagismo são algumas das possíveis doenças tratadas pela Vacina do Sapo.
O efeito da vacina do sapo é curto, porém muito forte: "uma forte onda de calor, que sobe pelo corpo até a cabeça. A dilatação dos vasos sanguíneos parece provocar uma circulação mais veloz do sangue, deixando o rosto vermelho e, em seguida a pessoa fica pálida, a pressão baixa, podendo provocar náuseas, vômito e/ou diarréia. Durando cerca de 15 minutos. Sensação desagradável, que aos poucos retorna a normalidade, e a pessoa se sente mais leve, como se tivesse feito uma boa limpeza, causando uma maior disposição".

Ayahuasca, Santo daime ou Vegetal

Ayahuasca, Santo daime ou Vegetal

Ayahuasca é uma bebida psicoativa, de poder espiritual milagroso que cura doenças do corpo e da alma. Ela é feita pela cocção de duas espécies vegetais distintas e utilizada atualmente em cerimônias ou rituais religiosos e místico-espirituais.
Uma das plantas é a liana, cientificamente denominada Banisteriopsis caapi, e a outra é um arbusto da família das rubiáceas denominada Psychotria viridis. Em Quéchua, língua nativa dos Incas, as plantas são conhecidas como Mariri (Jagube na floresta amazônica), o nome da liana, e Chacruna ou Chacrona, o nome do arbusto. Na mesma língua o nome da bebida é Ayahuasca, o vinho dos espíritos, das almas, dos mortos ou dos ancestrais.
O efeito desta Bebida Sagrada, quando ingerida, é como se fosse aceso um grande candelabro sobre a alma, iluminando-a, tornando possível ver a verdade material e espiritual, abrindo um portal de revelações interiores e mirações de um mundo encantado de cores de luz em uma outra dimensão. É a harmonia entre o homem e a natureza, a união do animal com o vegetal que transmite a ciência e a sabedoria do Grande Espírito.

Instrumentos de Poder

Os xamãs sempre se utilizaram de objetos mágico-religiosos que lhes conferiam poder às cerimônias e rituais, assim como os talismãs que os protegiam. Descrevo a seguir um dos mais conhecidos, acrescentando que são infindáveis os instrumentos de poder utilizados nas práticas xamânicas. TAMBOR O tambor é considerado universalmente como um instrumento indispensável do xamanismo. É o veiculo pelo qual os xamãs fazem suas viagens a outros mundos. O tambor também é usado para invocar espíritos, para curas, para afastar espíritos malignos. O tambor deverá adquirir uma alma antes de ser utilizado, alguns o preparam com banhos de ervas, evocações, defumações, canções, preces, etc.. Deve ser honrado o sacrifício do animal e da árvore, pois estes espíritos também falarão através do toque do xamã. Os nativos norte-americanos associam o toque do tambor as batidas do coração da Mãe-Terra e também ao som do útero. O tambor dá acesso a força vital através de seu ritmo. O tambor é considerado o cavalo, ou a canoa, que leva ao mundo espiritual. É o instrumento que faz a comunicação entre o Céu e a Terra, que permite ao Xamã viajar ao Centro do Mundo ( Eliade ) É utilizado por xamãs e sacerdotes do mundo inteiro, em diversos tamanhos e formas, como, por exemplo o Damaru ( o instrumento de Shiva ), os tambores japoneses, as tablas indianas, as tumbadoras cubanas. É usado no Tantra, no Budismo Tibetano, nos cultos afro, tais como a Umbanda e o Candomblé ( atabaques ). Neste último existe a prática do batismo dos atabaques, onde são aspergidos por água benta; são oferecidas comidas dos santos, e os tambores envoltos com as cores dos orixás a que foram consagrados. Nos cultos jeje-nagô os atabaques são percutidos com varinhas ( aguidavis ), nos cultos de angola são percutidos com as mãos. Os sons repetitivos e monótonos, permitem ao xamã alterar sua consciência. O antropólogo M. Harner, relata uma pesquisa feita em laboratório, que o tambor produz modificações no sistema nervoso, pois as batidas são de baixa freqüência, predominando o nível de freqüência do eletroencéfalograma, por esse motivo, para conservação do transe, geralmente um assistente assume o tambor. O tambor associado a cânticos, sinos , e outros instrumentos cria um ambiente muito propício para o transe. O chefe do tambor, ogã, tamborileiro, é o maestro da viagem, do transe. Os toques podem aumentar o campo de força. Existem toques para cura, para guerra, para as jornadas. A velocidade de toque para uma jornada xamânica varia de 150 a 200 batidas por minuto. MARÁCAS E CHOCALHOS Muito utilizados, principalmente na América do Sul, geralmente feitos de cabaça, ou chifres de gado, o interior contém sementes ou pedras. Possuem a mesma finalidade dos tambores, também são utilizados para aberturas de rituais e exorcismos. PEDRAS E CRISTAIS Há um conto xamânico que o Criador vendo a escuridão da noite, pegou um cristal de quartzo e despedaçou-o em milhares de pedaços, e jogando-os no Universo criou as estrelas. Os aborígenes australianos chamam os cristais de luz solidificada. Pedras e cristais vem sendo utilizados, pelas mais diferentes civilizações. Eles possuem vibrações variadas de luz e som. No xamanismo norte-americano são chamados de Seres Pedra, detentores dos registros da Mãe Terra. TRAJES E MÁSCARAS O simbolismo por trás dos trajes, representa a saída do mundo material para a entrada no mundo espiritual. Os trajes cerimoniais se fazem presentes em todas as religiões: a batina do padre, a paramentação dos orixás, os mantos dos magos e sacerdotes, o branco, as peles de animais, as fardas e etc.. O mesmo acontece com penas, cocares , que simbolizam também a iniciação. Os trajes representam um microcosmo espiritual que se distingue do espaço profano em volta. Está impregnado, através da consagração de forças espirituais. É como se adquirisse um novo corpo. As máscaras encarnam poderes sobrenaturais, dando um meio ao homem para se aproximar de forças divinas.   PAU-FALANTE Utilizado especificamente por nativos norte-americanos. Trata-se de um pedaço de pau consagrado para se apresente o "Sagrado Ponto de Vista "Neste ritual não pode ser utilizada nenhuma palavra que não represente a verdade. Só fala quem estiver com o pau-falante na mão, os demais permanecem em silêncio . É uma forma de honrar a sabedoria dos outros. São empregados em reuniões, processos grupais, relacionamentos entre as pessoas , etc.. CACHIMBOS É de uso corrente o cachimbo entre os xamãs do mundo inteiro. Para os nativos norte-americanos, ele surgiu com a aparição da Mulher Novilho Búfalo Branco, na tribo Lakota. Ela explicou que o fornilho representava a Terra , e o cano tudo o que nasce sobre a Terra. O fornilho representa o aspecto feminino e o cano o masculino. A união dos dois simboliza o princípio da criação, da fertilidade. O Cachimbo Sagrado é uma forma de oração, as preces são enviadas através do cachimbo. A cada pitada de tabaco se está honrando o que os nativos chamam de Todas As Nossas Relações ( Mitakuye Oyassim ) , que são todas as manifestações da vida da Criação, seres elementais, animais, insetos, peixes, pedras plantas, ancestrais, e etc.. O cachimbo também é utilizado por xamãs peruanos em rituais com plantas de poder, na magia dos pretos velhos, por índios brasileiros em rituais de cura e exorcismo. O fato de alguns cachimbos serem de uma peça só não tira o valor ritual. OUTROS Também são empregados em rituais, os paus-de-chuva, que simbolizam os movimentos das águas, bastões de diferentes formas e adornos que precederam as varinhas mágicas.  Arcos e flechas, amuletos e talismãs, diferentes instrumentos musicais, raízes e sementes, cruzes mandalas, e etc.., são usados de acordo com cada cultura.

Roda de Cura (ou Roda Medicinal)

As rodas, ou círculos, representam a totalidade. Na Índia é um instrumento para conduzir ao Eu Profundo, e é chamada de Mandala. Segundo Jung, a mandala se encontra na própria alma humana, aparecendo nos sonhos e em diversas imagens criadas pelo nosso inconsciente. O círculo é o símbolo do Sol, do Céu e da Eternidade. O princípio masculino e feminino na China (Yin-Yang) é simbolizado por um círculo dividido, em branco representando o Céu, e o preto a Terra.   Os círculos aparecem no zodíaco, calendários, talismãs, pontos, templos, altares, etc..   O círculo é um símbolo para o entendimento do mistério da Roda da Vida. O homem olha o mundo físico através de seus olhos, que são circulares. Assim como a Terra, a Lua, o Sol e os Planetas. O tempo discorre de um movimento circular, e muitos ritos e cerimônias observam o sentido horário. Os pássaros constróem seus ninhos em formas circulares, os animais delimitam seu território em círculo.   Os índios americanos reconhecem a vida como um movimento circular, um caminho a ser percorrido na Roda Medicinal, Roda de Cura.   Quando se constrói uma Roda Medicinal, edifica-se uma representação simbólica do Universo e da Mente Universal, cujo o Todo é conectado em sincronização harmônica com todos os seres.   A Roda é um mapa da mente e a carta da vida. É um círculo de geração de poder, debaixo do controle da mente, permitindo seu uso para achar nosso próprio caminho de autoconhecimento, para mudar e transformar a própria vida.   As Rodas Medicinais dos nativos norte-americanos são constituídas de 36 pedras alinhadas de forma circular. Existem várias versões, dependendo de cada tradição.     Servem também para rezar, meditar, contemplar, fortalecer nossa conexão com a natureza, etc..     Estudar a Roda Medicinal ajuda a lembrar a conexão com todos os aspectos do Universo. Cada pedra na Roda Medicinal é uma ferramenta para ajudar você a entender traços de seu passado que molda o presente e o futuro planetário.

As Quatro Direções Sagradas

 

Na visão da Roda Medicinal dos nativos norte-americanos, cada direção cardeal tem um Espírito Guardião. Esses espíritos são responsáveis pelos ensinamentos do tempo, estações e dos poderes de cada direção. Ele nos mostra os verdadeiros talentos, e o caminho para caminharmos em beleza na Mãe-Terra.

As quatro direções são cultuadas também em diversos sistemas mágico-religiosos. Na magia das pirâmides, que são orientadas para o Norte. Muito meditam de frente para o Leste.

Várias culturas xamânicas evocam os poderes das quatro estações, onde marcam os solstícios e equinócios.

O movimento que o sol faz é a primeira lição para nosso nosso estar no mundo. Primeiro, ele nasce a LESTE e se põe a OESTE. É como se a energia masculina fosse ao encontro da feminina e vice/versa.Como se situa a natureza com as qualidades do espírito, coração, mente e corpo, identificando seus elementos e como vamos usufruir, interagir com esses movimentos?

O primeiro é o LESTE que é o Sol, a energia do dia, a energia masculina, cujo elemento é o fogo que força ao espírito. O animal é a águia, condor, gavião, falcão, a coruja branca. A águia é a clareza, a visão, o objetivo e o foco. Ela voa e, antes de se envolver em qualquer situação, temos que olhar bem, ter certeza absoluta de que é aquilo que queremos. A águia escolhe sua presa e faz um mergulho seguro. Ela nos ensina uma lição: primeiro se afaste da situação para visualizá-la.

 Elemento: Fogo

Cor: Amarelo

Corpo: Espiritual

Sol

Masculino

Dia

Visão/ Observação à distância

Observar antes de investir energia

Águia/ Condor/ Serpente/ Gavião/ Falcão

O segundo movimento é o OESTE, onde está a Lua, a energia da noite, a energia feminina. O elemento é o ar que dá força à mente. Uma qualidade do ar é que ele fica preso ao peito, cujo centro é ocupado pelo coração. O animal é a ursa negra, a coruja,o morcego, o tatu e a pantera. E a introspecção e a ursa negra é a professora dessa direção. Os ursos, quando entram em período de hibernação, eles ingerem tudo que gera gordura para que, nesse período, tenham os nutrientes necessários para, quando acordarem, tenham a capacidade de ainda buscar alimento. Sua lição: mostrar a necessidade de se preparar para seguir um caminho, enfrentar os medos traumas, limitações, tudo que o  está impedindo no seu processo. Enfrentamos nossos demônios, nossas sombras, nossos padrões e aprendemos a enxergar isso. Há animais que circulam de LESTE a OESTE, como o lagarto.

  

Elemento: Ar

Cor: Preto

Corpo: Mental

Lua

Feminino

Noite

Instrospecção/ Análise/ Avaliação

Preparação interior/ Confrontar os limites

Perceber as barreiras e os sabotadores mentais

Ursa Negra/Lagarto/Tatu/Morcego

 O terceiro movimento encontra-se no SUL, onde se  localiza a energia da criança. O elemento é a água que dá força ao coração, ao plano emocional. Os animais são o lobo, o coiote, a lontra, o golfinho - animais brincalhões. É onde  se vai descobrir o nosso potencial, o que se precisa fazer para assumir sem medo. É o momento de quebrar rótulos, romper paradigmas. O que se quer ser?  Se é resultado do pensamento dos amigos,  dos pais,  da sociedade, dos outros, ou se quer ser  resultado do seu próprio mental? O Sul é o lugar onde se joga uma pedra no espelho e se vê as várias fases que de somos feitos para, no meio delas, descobrir  a nossa face essencial. Qual delas é o EU SOU?  Temos acesso, portanto,  à autenticidade, ao nosso potencial. Assume-se, no Sul, aquilo de que se gosta, aquilo que se quer pra si mesmo: nossos verdadeiros talentos. 

  

Elemento: Água

Cor: Vermelho

Corpo: Emocional

Criança

Brincar/ Autenticidade/ Pureza

Deixar máscaras e rótulos/ Conectar com a verdadeira essência

Livre arbítrio/ Reconhecer Deus dentro de mim

Coiote/Lobo/ Onça/ Lontra/ Esdquilo/ Golfinho

ro movimento encontra-se no SUL, onde se  localiza a energia da criança. O elemento é a água que dá força ao coração, ao plano emocional. Os animais são o lobo, o coiote, a lontra, o golfinho - animais brincalhões. É onde  se vai descobrir o nosso potencial, o que se precisa fazer para assumir sem medo. É o momento de quebrar rótulos, romper paradigmas. O que se quer ser?  Se é resultado do pensamento dos amigos,  dos pais,  da sociedade, dos outros, ou se quer ser  resultado do seu próprio mental? O Sul é o lugar onde se joga uma pedra no espelho e se vê as várias fases que de somos feitos para, no meio delas, descobrir  a nossa face essencial. Qual delas é o EU SOU?  Temos acesso, portanto,  à autenticidade, ao nosso potencial. Assume-se, no Sul, aquilo de que se gosta, aquilo que se quer pra si mesmo: nossos verdadeiros talentos.

O quarto movimento é o do NORTE, a energia do sábio/velho. O elemento é a terra que dá força ao físico/corpo. Os animais são o alce, o búfalo, o cavalo, o gamo “animais que caminham fixo nas quatro patas”. É onde se aprende a ser seguro, andar em segurança. É o momento onde se sabe o que se quer, sabe-se quem se é, se está pronto para dar o mergulho da águia, atingir o nosso objetivo. Aí, circula-se e aprende-se com os professores - com várias características sutis: um gesto, um amigo, um erro, um acerto, uma planta, um pássaro,um mestre.

Sabe-se o que se quer e aprende-se a se preparar para o mergulho da águia - ir para o leste e depois circular. Estar sempre aprendendo com essas direções. 

  

Elemento: Terra

Cor: Branco

Corpo: Físico

Segurança/ Determinação/ Firmeza/ Respiração/ Concretização

Acreditando no potencial/ Tornando lei meu direito de ser feliz

Búfalo Branco/ Alce/ Touro /Cavalo

O presente

Deixar de viver, esperando algo que virá acontecer, também é uma forma de morrer. Nunca projete sua felicidade em  fatos externos a você. Concentre-se em seu ser, em seu potencial físico, mental, e espiritual.

Amplie sua luz, esteja cada vez mais conectado com o Grande Mistério, com a Mãe Terra, com o princípio da sua essência. Faça do seu coração o seu próprio templo.

Ao alimentar uma expectativa de felicidade alicerçada em atitudes de outras pessoas poderá ser muito frustrante. É sabido que todo Ser Humano é passível de erros e ainda somado a  isso “temperos” típicos, como o ego, a arrogância, a inveja, o ódio e outros atributos que consciente ou inconscientemente estão na espreita esperando uma oportunidade para se manifestar. Portanto invista muito em você mesmo.

Fica claro que você não deve buscar “Deuses” exteriores e sim buscar ao seu “Deus interior”… O eterno está em você!

Interagir  socialmente é necessário. É a vida, mas acredite e tenha certeza sempre que a verdadeira felicidade está pulsando em você, mantenha seu interior inabalável. Busque sempre encontrar a sua essência divina, mantenha ativado seu poder pessoal.

Viver é maravilhoso, é um mágico presente! As experiências, as relações, o tempo agindo e você aprendendo, crescendo espiritualmente, caminhando e usando o irmão tempo como um aliado nessa jornada, para que seu amor esteja sempre radiante, puro, amplo… incondicional!

Acredite em seu ser, assim fica muito mais leve e lindo viver…amar…superar…curar-se!

Xamanismo A Natureza Mãe que ama e pede cuidados.avi

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